31 outubro 2012

Hoje falamos um pouco sobre o Dia das Bruxas


Hoje dia 31/10/2012 - dia das Bruxas


Olá irmãos

Que a paz de Oxalá e meu Pai Xangó esteja com todos

Hoje falamos um pouco sobre o Dia das Bruxas, muitos o tem como dia de festa e de brincadeiras, mas poucos sabem da importância esotérica deste dia:

A origem do halloweenremonta às tradições dos povos que habitaram a Gália e as ilhas da Grã-Bretanha entre os anos 600 a.C. e 800 d.C., embora com marcadas diferenças em relação às atuais abóboras ou da famosa frase "Gostosuras ou travessuras", exportada pelos Estados Unidos, que popularizaram a comemoração. Originalmente, o halloween não tinha relação combruxas. Era um festival do calendário celta da Irlanda, o festival de Samhain, celebrado entre 30 de outubro e 2 de novembro e marcava o fim do verão(samhain significa literalmente "fim do verão").
A celebração do Halloween tem duas origens que no transcurso da História foram se misturando:

A origem pagã tem a ver com a celebração celta chamada Samhain, que tinha como objetivo dar culto aos mortos. A invasão das Ilhas Britânicas pelos Romanos (46 A.C.) acabou mesclando a cultura latina com a celta, sendo que esta última acabou minguando com o tempo. Em fins do século II, com a evangelização desses territórios, a religião dos Celtas, chamada druidismo, já tinha desaparecido na maioria das comunidades. Pouco sabemos sobre a religião dos druidas, pois não se escreveu nada sobre ela: tudo era transmitido oralmente de geração para geração. Sabe-se que as festividades do Samhain eram celebradas muito possivelmente entre os dias 5 e 7 de novembro (a meio caminho entre o equinócio de verão e o solstício de inverno). Eram precedidas por uma série de festejos que duravam uma semana, e davamo ao ano novo celta. A"festa dos mortos" era uma das suas datas mais importantes, pois celebrava o que para nós seriam"o céu e a terra" (conceitos que só chegaram com o cristianismo). Para os celtas, o lugar dos mortos era um lugar de felicidade perfeita, onde não haveria fome nem dor. A festa era celebrava com ritos presididos pelos sacerdotes druidas, que atuavam como "médiuns" entre as pessoas e os seus antepassados. Dizia-se também que os espíritos dos mortos voltavam nessa data para visitar seus antigos lares e guiar os seus familiares rumo ao outro mundo.

Posto que, entre o pôr-do-sol do dia 31 de outubro e 1° de novembro, ocorria a noite sagrada (hallow evening, em inglês), acredita-se que assim se deu origem ao nome actual da festa: Hallow Evening →Hallowe'en → Halloween. Rapidamente se conclui que o termo "Dia das bruxas" não é utilizado pelos povos de língua inglesa, sendo essa uma designação apenas dos povos de língua (oficial) portuguesa.
A relação da comemoração desta data com as bruxas propriamente ditas teria começado na Idade Média no seguimento das perseguições incitadas por líderes políticos e religiosos, sendo conduzidos julgamentos pela Inquisição, com o intuito de condenar os homens ou mulheres que fossem considerados curandeiros e/ou pagãos. Todos os que fossem alvo de tal suspeita eram designados por bruxos ou bruxas, com elevado sentido negativo e pejorativo, devendo ser julgados pelo tribunal do Santo Ofício e, na maioria das vezes, queimados na fogueira nos designados autos-de-fé.

Como no dia 1 é o dia de todos os santos, esotericamente o dia 31 que antecede cabalisticamente seria o dia das trevas, assim como o carnaval no primórdio era o dia de folia antes da resignação da quaresma, é no dia 31 que os portões estão abertos, para podermos trabalhar com correntes negativas, ressalto que corrente negativa, não é a corrente má das trevas, de obsessores e trevosos, apenas o outro pólo da energia, ótimo dia para se consagrar Exu.

Que Oxalá  e meu Pai Xangó nos abençoe sempre

30 outubro 2012

Salve as Crianças! Onibejada!


Salve as Crianças!

No dia 30/09/2012 realizamos na sede do terreiro nossa Homenagem à São Cosme, São Damião, Doum e todas as Crianças da Umbanda.
Houve distribuição de sacolinhas com doces, bolo e refrigerantes para os participantes e comunidade local.

Salve as Crianças!
Onibejada!

29 outubro 2012

Ele é o principio dinâmico de tudo que existe e do que virá existir. (EXU)

Ele é o principio dinâmico de tudo que existe e do que virá existir.
2. OS MÚLTIPLOS NOMES E FUNÇÕES DE ESU

Um mito relata como, em função de seu poder, Esu se descontrola, e
começa a devorar toda a preexistência, sendo então obrigado por
Orunmila, após uma longa perseguição, a vomitar tudo de volta.

Tendo sido cortado em milhares de pedaços, transforma-se no + 1, ou
em 1 multiplicado pelo infinito. Neste caso, ele é Esu Okoto, o
Caracol agulha, cuja estrutura óssea espiralada parte de um ponto
único, abrindo-se para o infinito, e nos dá a idéia do crescimento,
da evolução e da multiplicação, tendo-se tornado o símbolo da
restituição e da recomposição, tornando-se Oba Baba Esu, Esu agbo, o
Rei e o Pai de todos os Esu, gerados por seus pedaços.

Durante muitos anos conviveu-se com uma pretensa superioridade
cultural, racial, religiosa na África e na região dos Yoruba que
provocou guerras étnicas, fato que repercute ainda nos dias de hoje.

A suposta ação evangelizadora desarticulou sofisticadas estruturas
religiosas, imprimindo aspectos negativos e demoníacos à imagem de
Esu que, ainda hoje, habitam o universo religioso e pratico dos mais
renomados Baba/Iya.
A perda dos valores primais africanos foi causada, sobretudo, pela
escravidão, e posteriormente pela miscigenação com as seitas
espiritas cristãs, permitindo assim que os mais sérios seguidores do
Orisa ressaltem os aspectos negativos dos demônios, referindo-se a
Esu como:

Exu Lucifer, Exu Tranca Rua das Almas, Exu sete poeiras do inferno,
Exu Rei das sete encruzilhadas, ou mudam seu sexo , Exu Pomba Gira
ou Exu Maria Padilha.

Os nomes e atributos deste importante Orisa do panteão Yoruba não
permitem interpretações errôneas como as perpetuadas pela inércia e
ignorância de pseudos experts em cultura Yoruba.

Nomes
Atributos

ESU YANGI
o primeiro da criação, a laterita vermelha

ESU AGBA
Aquele que é o ancestral

ESU IGBA KETA
O dono da cabaça, o igba odu

ESU OKOTO
O dono da evolução, o caracol

ESU OBASIN
O pai de todos os Esu

ESU ODARA
O Esu da felicidade

ESU OJISE EBO
O Esu que leva as mensagens ao orisa

ESU ELERU
O Esu que leva o carrego dos iniciados

ESU ENUGBARIJO
O Esu que trás a prosperidade

ESU ELEGBARA
O Esu que detém o poder da transmutação

ESU BARA
O Esu dono do movimento do corpo humano

ESU OLONAN
O dono de todos os caminhos

ESU OLOBÉ
O dono da faca ritual

ESU ELEBÓ
O Esu que recebe as oferendas

ESU ODUSO
O Esu que vigia os oráculos

ESU ELEPO
O Esu do azeite de dendê

ESU INA
O Esu do fogo ( saudado no ipade )

Poderia-se fazer uma lista imensa dos nomes de Esu ancestrais
cultuados no Brasil e África, mas esse exercício é desnecessário no
momento.

O mais importante é destacar as funções desses Esu ancestrais nos
rituais:

Esu Yangi:

É o princípio de tudo, a própria memória de Olodunmarê, seu criador.

Esu Agba ou Esu Agbo:

É o nome que mostra sua ancianidade; ele é o mais velho e, por
conseqüência, o pai que é retratado no mito em que Orunmila o
persegue através dos nove Orun.

Esu igba keta

É o terceiro aspecto mais importante de Esu que está ligado ao
número três, a terceira cabaça onde ele é representado pela figura
de barro junto aos elementos da criação.

Esu ikorita meta:

É ligado ao encontro dos caminhos ou a encruzilhada; o encontro de
três ruas ( Y ).

Esu Okoto:

É o representado pelo caracol agulha, mostra a evolução de tudo que
existe sobre a terra,

e está ligado ao Orisa Aje Saluga, o antigo Orisa da riqueza dos
Yoruba.

Esu Obasin:

É por este nome é conhecido e cultuado em Ile Ifé.

Esu Odara:

É o que, se satisfeito através do sacrificio, traz a felicidade ao
sacrificante.

Esu Ojisé ébó:

É ele que observa todos os sacrifícios rituais e recomenda sua
aceitação, levando as súplicas a Olodunmarê.

Esu Eleru:

É o que leva os carregos dos iniciados (Erupin)

Esu Enugbarijo:

É o que devolve a todos o sacrificio em forma de benefícios.

Esu Elegbara:

É o todo poderoso que transforma o mal em bem, cujo poder reside na
transformação das coisas.

Esu Bara:

É um dos mais importantes aspectos de Esu, pois ele é o Esu do
movimento do corpo humano, infundido no corpo pré-hunamo, ainda no
Orun por Obatala, sendo "assentado" no momento da iniciação, junto
com o Ori e o Orisa individual.

Esu Lonã:

É o senhor de todos os caminhos do mundo.

Esu Olobé:

É dono do obé (faca), tem que reverenciado ao começar todos os
sacrifícios, onde a faca é necessária.

Esu Élébó:

É o carregador de todos os Ébo.

Esu Odusô ou Olodu:

É ele que tem seu rosto retratado no Opon Ifa, e vigia o Babalawo
para que este não minta; é o que vigia os oráculos ( Opélé-Ikin-
Erindilogun )

Esu Elepo:

É ele que recebe o sacrificio do azeite de dendê.

Esu Inã:

É um dos aspectos mais importantes deste Esu primordial, é presidir
o Ipade, sendo o dono do fogo.

É a Esu Inã que os Babalorisa/Iyalorisa se

dirigem no começo do Ipade, uma das mais importantes cerimônias do
ritual afro-descendente religioso:

E Inã mojuba

Inã Inã Mojuba Aiye

Inã mojuba

Inã Inã Mojuba Aiye...etc.

Outra forma de se dirigir a Esu, e que causa certa confusão, é
quando seus acólitos a ele se dirige por seus EPITETOS que , por
serem mais comuns, transformaram-se erroneamente em nomes: Exemplo;

Esu Tiriri

Esu Akesan

Esu Lode

Esu Barabo

Esu Alaketu

Esu Ijelu

Esu Bara lajiki

Esu Marabo...etc.

DA PEDRA A PEDRA

A ação repressiva dos cristãos europeus e, posteriormente, latino-
americanos sobre os africanos, escravos e seus descendentes forjou o
sincretismo entre os Orisa e os Santos Católicos.

Consequentemente, Esu e o diabo cristão na sua forma mais primitiva,
teologicamente.

Assim sendo, a idéia de um Esu reelaborado pelos cristãos e,
essencialmente maléfico e tenebroso, é inconcebível na Teologia e na
cosmovisão Yoruba, que não tem um ``inferno´´ declarado, e os homens
não são punidos a post mortem.

Muito embora, existam lendas e mitos populares onde Esu é retratado
como manhoso, trapaceiro ou encrenqueiro.

Se Esu for reverenciado com o Ebo designado nada disso será
verdadeiro e a sua suposta imagem de

malignidade, decorrente dessas lendas, cairá por terra.

Na verdade, Esu é o Executor Divino, punindo aqueles que descumprem
o sacrificio prescrito, recompensando aqueles que o fazem.

Ele nada faz por conta própria. Está sempre servindo de elemento de
ligação entre OLORUN e Orunmila ou então servindo aos Orisa.

Segundo a Teologia Yoruba, nenhum ser divino pode punir um Ara
aiye "ser da terra", diretamente, sem a consulta a Olodunmarê.

Diversos Itan Ifa nos dão conta que Esu também é encarregado por
OLORUN para vigiar os Orisa no Aiye. Isso só pode ser feito porque
ele é imparcial no seu papel de Executor Divino.

É por isso que todos os devotos de todos os Orisa sacrificam para
Esu, por recomendação de

Ifa, nos tempos de dificuldades, buscando dessa forma sua
intermediação com Olodunmarê.

E, para que os Babalawo não se excedam ou mintam na prescrição dos
ébó, o próprio Esu na qualidade de

Odusó sempre estará presente no jogo, cuidando para que o
Iwa "caráter" do consulente e do Babalawo não sejam maculados.

Esu reporta-se diretamente a OLORUN e mantém um inter-relacionamento
com os Orisa e com os Egungun "ancestrais".

Ele não é vingativo e nada executa por sua própria conta, apenas
cumpre fielmente as ordens de OLORUN, conforme os ditames do Iwa
contido no Ori individual, destino escolhido por cada Ori no Ipori
Orun ``Lugar em que o ser humano é preparado´´.

E necessário, o mais depressa possível, esquecer, "desumbandizar"
e "deskardekizar" as religiões de matriz africanas, pois não se pode
viver com o paradigma de bem e mal, inexistente nessas religiões.

Em síntese, transmutar, teologicamente, a pedra primordial em pedra
angular sobre a qual se sustenta a cosmografia tradicional Yoruba.
 
Agradecer ao blog do Bruxo Vamberto
 

28 outubro 2012

SAGENS.... sexta-feira, 26 de outubro de 2012 Dia Nacional da Umbanda hospedagem de sites windows

27 outubro 2012

MESTRE ZÉ PELINTRA 2012

O saudoso José Jaime (meste Zé do Zé) e a Mãe de Santo Kathia Cruz

A Casa de Umbanda Pai José de Aruanda do saudoso e imortal José Jaime (mestre Zé do Zé) que tem a frente hoje a Mãe de santo Kathia Cruz Continua com a sua tradição do carrossel do mestre Zé Pelintra que foi realizado no ultimo dia 25/10/12 na Cidade de Areia Branca R/N (centro)
veja as fotos do carrossel do mestre Zé pelintra (esta ai o link das fotos http://marianodexango.blogspot.com.br/p/fotos.html)

23 outubro 2012

Salve Jorge e a guerreira Glória Perez

Quando Glória Perez começou a falar no Twitter sobre a novela "Salve Jorge", disse: "A fé nele (São Jorge) existe e vamos mostrar a fé na força que temos para vencer os dragões que a vida nos reserva". Por isso, esta Guerreira exemplar que superou grandes barreiras e continuou a escrever lindas novelas, nos brinda com mais uma maravilha: Salve Jorge!

São Jorge, o guerreiro, é o Padroeiro da cavalaria militar e um dos santos mais populares. Ele representa na Umbanda, Ogum o Orixá da luta, Senhor das espadas, o guerreiro dos Orixás, que nos traz a vitória.

Na Bahia, São Jorge representa Oxóssi e está associado a lua. A tradição diz, que as manchas apresentadas na lua representam o milagroso Santo em seu cavalo, com sua espada pronto para defender aqueles que buscam sua ajuda.

Gloria Perez é conhecida por tratar de temas fortes e com grande apelo social em suas tramas. O tema central da novela será o tráfico de seres humanos, um problema gravíssimo, denunciado em várias reportagens pela mídia. "Salve Jorge" tem como ambiente o morro do Alemão, no Rio de Janeiro, e a Turquia (principalmente Istambul e a Capadócia, onde o guerreiro Jorge nasceu).

No elenco principal, Nanda Costa, Rodrigo Lombardi e Flávia Alessandra vivem um triângulo amoroso. Flávia Alessandra interpreta Érica, uma tenente veterinária apaixonada por Théo (Rodrigo Lombardi), um oficial da cavalaria do Exército, devoto de São Jorge, que a trocará pela jovem e humilde Morena (Nanda Costa), moradora da comunidade do Alemão. Théo terá como rival o Capitão Élcio interpretado por Murilo Rosa.

Com a Benção de São Jorge, o Axé de Ogum e Oxóssi a novela "Salve Jorge" estreia com a energia de novelas como: Explode Coração, O Clone e Caminho das Índias, clássicos de sucesso na carreira de Glória Perez.

Salve Jorge! Salve a fé! Salve Glória!
Axé!

Características da personalidade dos filhos do orixá Oxumarê

Oxumaré é sincretizado a São Bartolomeu e homenageado a 24 de agosto. É o orixá que se mostra presente em cada mudança que fazemos em nossa vida.

Oxumarê é simbolizado como cobra e arco-íris

Oxumaré, como todo orixá, tem seu lado divino e humano, mas é ainda mais intenso em brilho e mistério. Assim como a Fênix renasce das cinzas após arder em seu maior fogo, Oxumaré se mostra presente em cada mudança que fazemos em nosso comportamento sobre a vida e nos reflexos dessas mudanças quando reorganizamos o ambiente de trabalho ou de casa.


Diz sua lenda que, quando em vida terrena, Oxumaré previa tudo o que ia acontecer. Tão grande era seu poder que era impossível viver normalmente, por isso os deuses o afastaram dos homens e o permitiam retornar à Terra a cada três anos. Por isso Oxumarê dá a seus filhos a capacidade de reflexão profunda e a visão de futuro dos grandes empreendedores. Às vezes, a ostentação da riqueza, do pote de ouro ao fim do arco-íris. A soma de paciência, determinação e ambição dão um caráter misterioso como o de Oxumaré aos seus filhos que têm este orixá de cabeça.

Acredita-se que os filhos de Oxumaré herdem, também, características andróginas e a alternância entre atividades tipicamente femininas ou masculinas, realizando ambas com muito esmero e sucesso. O símbolo da sexualidade livre é o arco-íris e o orixá costuma ser associado aos movimentos GLS (gays, lésbicas e simpatizantes) e à luta de seus integrantes por reconquistar um espaço que lhes foi tomado pelo preconceito tão dominante atualmente.

Um de seus símbolos é o arco-íris, que dá passagem para o sol após a chuva e, em termos mais amplos, mostra-nos que temos a nosso alcance todas as cores, todas as ferramentas, para mudarmos nosso dia-a-dia para melhor: Devemos aprender com ele a abandonar ideias velhas e inadequadas e sempre experimentar as coisas novas, sem medo de errar, pois esta é uma mudança constante e inevitável, presente em todo o universo e representada, também, pela serpente que às vezes engole a própria cauda, mas nunca cessa seu movimento em espiral, essencial a vida na terra.

São pessoas de temperamento fácil de se lidar estando calmas, porém; se tornam terríveis quando com raiva, representando nesse estado a serpente, que vem trazendo o lado negativo de Oxumarê, o seu lado mais perigoso, que é a falsidade e a perversidade. Saiba mais sobre as características dos filhos de Oxumaré visitando a página dedicada a este orixá em nosso site.

22 outubro 2012

        11 Anos de Tenda de Umbanda Pai Joaquim D´Angola e Exú Tiriri

nosso respeitável irmão de fé Zélio Fernandino de Moraes.




UMBANDA... INTRODUÇÃO

Todos os fatos tratados neste Blog encontram-se documentados e vários são os estudiosos que já trataram deste tema.

Nossa contribuição é somente no sentido de divulgar mais esses fatos históricos , que infelizmente nem todos os pesquisadores ou praticantes da Umbanda conhecem; também não sabemos o motivo deste quase total desconhecimento , por parte dos praticantes da Umbanda , do nascimento do movimento Umbandista.

Achamos muito importante deixar registrado ,pois nosso País tem memória curta , e não devemos deixar cair no esquecimento todo o esforço deste homem , amparado pelo mundo espiritual , que foi o responsável pelo surgimento da Umbanda , nosso respeitável irmão de fé Zélio Fernandino de Moraes.

Vale a pena ressaltar que não pretendemos esgotar o assunto em pauta , mas sim , humildemente fazermos uma pequena contribuição a todos aqueles que procuram novas luzes para entender este mundo maravilhoso da Umbanda.

19 outubro 2012

Tenda de Umbanda Pai Joaquim D` Angola e Exú Tirri


Exu Mirim é Mojubá!
Fotos da Homenagem a Exu Mirim realizada no dia 22/09/2012 na sede da Tenda de Umbanda Pai Joaquim D´Angola e Exú Tiriri.



Obaluaiyê o senhor da Terra

Obaluaye em iorubá Obaluàyé é traduzido por (rei e senhor da terra), Oba (rei) aiyê (terra), Obaluaiyê, Obaluaê, Xapanã, Omolu, são alguns dos nomes como é conhecido esse Orixá africano. Os orixás Nanã (cujo emblema é o Ibiri) e seus filhos Obaluaiyê (cujo emblema é o Xaxará) e Oxumaré (cujo emblema é uma cobra) pertencem ao Panteão da Terra. Obaluaye é identificado no jogo do merindilogun pelos odu Irosun, Ossá, Êjilobon e representado materialmente e imaterial pelo candomblé, através do assentamento sagrado denominado igba obaluaye.

Obàluáyê “Rei senhor da Terra”, Omolu “Filho do Senhor”, Sakpata “Dono da Terra” são os nomes dados a Sànpònná (um título ligado a grande calor o sol – também é conhecido como (Babá Igbona = pai da quentura) deus da varíola e das doenças contagiosas, é ligado simbolicamente ao mundo dos mortos. Outra corrente os define como: Obàluáyê: Obá – ilu; aiye; Rei, dono, senhor; da vida; na terra; Omolu; Omo-ilu; Rei, dono, senhor; da vida.

Sua dança o Opanijé (cuja tradução é: ele mata qualquer um e come), dança curvado para frente, como que atormentado por dores, e imitam seu sofrimento, coceiras e tremores de febre.

Tem como emblema o Xaxará (Sàsàrà), espécie de cetro de mão, feito de nervuras da palha do dendezeiro, enfeitado com búzios e contas, em que ele capta das casas e das pessoas as energias negativas, bem como “varre” as doenças, impurezas e males sobrenaturais. Esta representação nos mostra sua ligação a terra. Na Nigéria os Owo Érindínlogun adoram Obàluáyê e usam, no punho esquerdo, uma tira de Igbosu (pano africano) onde são costurados cauris esó (búzios).

A vestimenta é feita de ìko, é uma fibra de ráfia extraída do Igí-Ògòrò, a palha da costa , elemento de grande significado ritualístico, principalmente em ritos ligados a morte e o sobrenatural, sua presença indica que algo deve ficar oculto. É composta de duas partes o “Filá” e o “Azé”, a primeira parte, a de cima que cobre a cabeça é uma espécie de capuz trançado de palha-da-costa, acrescido de palhas em toda sua volta, que passam da cintura, o Azé , seu asó-ìko (roupa de palha) é uma saia de palha da costa que vai até os pés em alguns casos, em outros, acima dos joelhos, por baixo desta saia vai um Xokotô, espécie de calça, também chamado “cauçulú”, em que oculta o mistério da morte e do renascimento. Nesta vestimenta acompanha algumas cabaças penduradas, onde supostamente carrega seus remédios. Ao vestir-se com ìko e cauris, revela sua importância e ligação com a morte. A palha da costa é mais encontrada no norte do Brasil.

A festa anual é o Olubajé (Comida do rei senhor). São feitas e destribuídas no mínimo nove iguarias da culinária afro brasileira (comida ritual), seus “filhos” devidamente “incorporados” e paramentados oferecem aos convidados e assistentes, em folhas de mamona ilará ou bananeira (aguede), no sentido de prolongar a vida e trazer saúde .

Tido como filho de Nanã, no Brasil, sua origem, forma, nome e culto na África é bastante variado, de acordo com a região, essa variação de nomes é de conformidade com a região, Obàluáyê/Xapanã em Tapá (nupê) chegando ao território Mahi ao norte do Daomé; Sapata é sua versão fon, trazido pelos nagôs na cidade de Savalu, Benin. Em alguns lugares se misturam, em outros são deuses distintos, confundido até com Nànà Buruku; Omolu em ketu e Abeokuta.

Seu parentesco com Oxumare e Iroko é observado em Ketu (vindo de Aise segundo uns e Adja Popo segundo outros), onde pode se ver uma lança (oko Omolu) cravada na terra, esculpida em madeira onde figuram esses três personagens superpostas, também em Fita próximo de Pahougnan, território Mahi, onde o rei Oba Sereju, recebera o fetiche Moru, três fetiches ao mesmo tempo Moru (Omolu), Dan (Oxumare) e seu filho Loko (Iroko).

16 outubro 2012

FESTA DA LINHA DO MARANHÃO


A Casa de Umbanda Pai José de Aruanda mantendo a tradição do saudoso Pai de Santo José Jaime Rolim que trouxe para nosso cidade de Areia Branca R/N direto do estado do Maranhão da cidade do Codo a linha do Maranhão que nos festejamos a 3° anos aqui na nossa casa que tem a frente hoje a Mãe de Santo Kathia Cruz.
Muito Axé para todos

Clik aqui para ver as fotos
http://marianodexango.blogspot.com.br/p/fotos.htmlhttp://marianodexango.blogspot.com.br/p/fotos.html

12 outubro 2012

AGRADECER O BLOG DE ROSANA PINHEIRO

 
Irmão,
Sua benção!
Acabo de lançar mais um novo CD de Pontos cantados de Umbanda, que
disponibilizo da mesma forma que fiz com os dois anteriores.
Envio abaixo o convite .
Um abraço!
Rosana Pinheiro
http://rosanapinheiro.blogspot.com
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Amigos,
Com muita satisfação disponibilizo gratuitamente mais um trabalho de
devoção à nossa querida Umbanda, que acabo de lançar com muito carinho.
Neste terceiro trabalho, homenageio a todos os nossos amados, humildes e
sábios pretos-velhos que sempre com seu amor e poder nos ajudam nas
tribulações do dia-a-dia e na nossa evolução espiritual.
Da mesma forma que fiz com os  outros dois cds anteriores, permito a todos
os terreiros de Umbanda e de cultos afro-brasileiros que façam cópias do
CD para venderem em suas casas, dessa forma colaborando para que as mesmas
possam gerar renda para sua manutenção.
O link para download do meu novo CD LIÇÃO DE HUMILDADE é o seguinte:
http://www.4shared.com/rar/i4VstU5i/CD_LIO_DE_HUMILDADE.html

Infomo também para quem não conhece ainda meu trabalho os links de meus
dois cds anteriores:

CD NA LINHA DE UMBANDA
http://www.4shared.com/rar/epKNSGqf/CD_NA_LINHA_DE_UMBANDA.html
CD QUEM TEM FÉ RESPEITA EXU
http://www.4shared.com/rar/bz2_AxhV/cd_quem_tem_f_respeita_exu.html



10 outubro 2012

II Encontro de juremeiros e Kardecistas da Paraíba.


A equipe do Site Axé Paraíba, esteve marcando presença em um dos maiores eventos religiosos da Paraíba.
Local: Alhandra/PB.
Data: 23/09/2012.
Confira as Fotos:



































07 outubro 2012

AMACI abre a mente, os sentidos, o espirito e a alma

 
Axé a todos! A Umbanda é realizadora e transformadora por excelência. É uma religião que nos aproxima do Sagrado e que permite adentrarmos em nós mesmos para assim, de forma mais verdadeira e intensa, nos colocarmos à “disposição” do próximo, seja ele encarnado ou desencarnado.
Simbolicamente, o médium deve se considerar uma ferramenta usada pelo Divino em favor do Outro, da Comunhão e da Paz, um instrumento que deve e merece “reparos periódicos” para que não se perca a qualidade do trabalho manifestado, para que as engrenagens não enferrujem, para que as juntas não atrofiem, para que a maleabilidade não resseque e para que o molejo não se enrijeça.
Envolto em toda essa grandiosidade, um dos rituais mais potentes quando pensamos em “reparos periódicos”, é o que chamamos de AMACI.
AMACI vem da palavra ‘amaciar’, ‘tornar receptivo’, é um ritual, uma espécie de iniciação que todos os médiuns umbandistas, iniciantes ou não, devem, pelo menos uma vez ao ano, passar.
É um liquido preparado com folhas e águas sagradas escorado por alguns fundamentos específicos da Umbanda e que tem como objetivo a lavagem da cabeça/coroa do médium.
Nesse contexto, o Amaci ‘despertar’ as faculdades nobres do médium que ainda estão adormecidas, descarrega e apazigua o chacra coronário (centro de recepção espiritual Superior) e ainda liga/religa o médium ao Orixá, fazendo com que ele tenha a Sua vibração e energia interiorizada em seu espírito, mente e coração.
Receber o Amaci é entrar em contato direto com o Poder do Orixá, é um momento de grande emoção e que deve estar enredado pela reverência, amor, devoção, lealdade e comprometimento para com o Orixá, a Umbanda e o Plano Espiritual. É o momento em que o médium se coloca diante do Sagrado como ‘Filho de Orixá’, que abaixa sua cabeça em respeito e em saber à Superioridade Divina. Ocasião em que o médium deve se ajoelhar e deixar a voz do coração dizer: (… nome Orixá…), estou aqui! Estou aqui de joelhos me reverenciando diante de sua Força Sagrada e pedindo que me acolha em seu “colo” Divino. Estou pedindo que me receba como seu filho (… nome Orixá…) e me ampare como espírito. Sim, me entrego! Me entrego de corpo e alma, consciente e convicto de que é a Lei de Pemba que me ajuíza e que é a Lei de Umbanda que me sustenta. (… nome Orixá…), que seu Poder se manifeste em mim e através de mim. Que suas Forças sejam as minhas forças. E que seu Amor Divino e Incondicional envolva minha mente, meu coração e minha alma para que eu O manifeste através de minhas palavras, pensamentos e ações…
-
E ainda com o coração batendo forte, o médium deita-se sobre a esteira de palha aos pés de seu Pai Espiritual e recebe o Amaci. Água cheirosa que ao escorrer pelo rosto se mistura com as lágrimas numa junção de fé, sagrado e pertencimento.
Sim! Agora o médium não está mais sozinho. Agora ele “pertence” ao Orixá, ao Poder Realizador que em forma de Divindade o acolherá em todos os momentos.
É um ritual fundamental para uma verdadeira e segura caminhada espiritual dentro dos fundamentos da Umbanda. É um cerimonial único e divino que quando bem orientado e bem realizado, o médium perceberá as mudanças que acontecerão em sua vida espiritual, consequentemente em toda sua vida.
Reconheçamos, esse ritual é mais uma benesse para o médium que qualquer outra coisa. É uma firmeza espiritual que ainda permite o médium, caso deseje ou seja necessário, mudar de terreiro sem qualquer dano. Portanto, não é e não propicia fechamento de portas, pelo contrário, abre nossa mente, nossos sentidos, nosso espirito e nossa alma para que a Aruanda se instale dentro de nós e que construa um futuro de Paz, Alegria, Bondade, Crença e muito, muito AXÉÉÉÉ.
Por fim, que tal aproveitar o mês de outubro, mês que para muitos É d’Oxum para realizar e receber o Amaci, afinal, as águas, a amorosidade, a força e a sensibilidade de Oxum são únicas e especialmente condutora e concededora.
 
Axéééé a todos, que Oxum acalente nossos corações. Hoje e sempre!

06 outubro 2012

Festa de Exu na casa ILÉ ASE DAJÒ ÍYÀ OMÍ SÀBÁ

Festa de Exu na casa ILÉ ASE DAJÒ ÍYÀ OMÍ SÀBÁ que fica localizada na rua duque de caxias na cidade de Areia Branca R/N que tem a frente da casa
Babalorixá Noamam Jagun e sua Mãe Maria Pinheiro

 
















Oração a Pai Xangó

Juntos Somos Mais Forte!

Alguns textos, poemas e fotos foram retirados de variados
sites, caso alguém reconheça algo como sua criação e não
tenha sido dado os devidos créditos entre em contato.
''A intenção deste blog não é de plágio, mas sim de espalhar conhecimento e manter viva a nossa historia"

Ass: Mariano de Xangó
mariano_xango@yahoo.com

O QUE SÃO OGÃNS?

O QUE SÃO OGÃNS?
Ser Ogam é muito mais do que ser aquela pessoa no fundo do Terreiro, tocando pontos para as entidades, médiuns e assistentes. Ser Ogam é participar de forma efetiva e consciente nos trabalhos. Isso exige conhecimento, humildade, concentração, responsabilidade, mediunidade e amor. O Ogam é o responsável pelo canto, pelo toque, pela sustentação, pela parte física e equilíbrio harmônico dos rituais. Diferente do que muita gente pensa, um Ogam pode incorporar, porém, a sua mediunidade manifesta-se normalmente, de forma diferente do restante do corpo mediúnico. Manifesta, principalmente, através da intuição, das suas mãos, braços e cordas vocais. Os atabaques, quando devidamente consagrados e ativados pelos Ogãns, são verdadeiros instrumentos de auxílio espiritual, pois são capazes de canalizar, concentrar e irradiar energias que tanto podem ser movimentadas pelo próprio Ogam como pelas entidades de trabalho para os mais diversos fins